Три молитвы Великого поста

1. Покаянные тропари на утрене

«Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче, утренюет бо дух мой ко храму святому Твоему, храм носяй телесный весь осквернен; но яко щедр, очисти благоутробною Твоею милостию.

На спасения стези настави мя, Богородице, студными бо окалях душу грехми и в лености все житие мое иждих; но Твоими молитвами избави мя от всякия нечистоты.

Множества содеянных мною лютых, помышляя, окаянный, трепещу страшнаго дне суднаго, но надеяся на милость благоутробия Твоего, яко Давид вопию Ти: помилуй мя, Боже, по велицей Твоей милости».

Перевод (автор – протопресвитер Александр Шмеман):

«Отвори мне двери покаяния, Податель жизни, потому что моя душа с раннего утра стремится к святому храму Твоему, так как храм моего тела весь осквернён: но Ты, Щедрый, очисти меня Твоею милостью.

Наставь меня, Богородица, на путь спасения, потому что постыдными делами я осквернил мою душу и в лености провёл и истратил все дни моей жизни: но Твоими молитвами избавь меня от всякой нечистоты.

Думая о множестве дурных дел, которые совершил я, несчастный, я трепещу при мысли о дне Страшного суда. Но, надеясь на Твою исполненную любви доброту, как Давид, я взываю к Тебе: помилуй меня, Боже, по великой Твоей милости».

Что это за молитва

«Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче…» – это общее название для трёх покаянных тропарей*, которые начинают звучать в храме ещё за три недели до начала Великого поста, в первое из так называемых подготовительных воскресений (по-церковнославянски – недель) – в Неделю о мытаре и фарисее. Начиная с этого момента, покаянные тропари звучат на каждом воскресном богослужении вплоть до пятой недели Великого поста.

*Тропарь – самый краткий жанр церковного песнословия; строфа или несколько строф, как правило, излагающих суть праздника или иного события, подвига святого и т. д. – Прим. ред.

Место этих тропарей – на воскресном всенощном бдении (которое совершается в субботу вечером), после чтения Евангелия и пения «Воскресение Христово видевше…».

В обычное, непостное, время мы слышим в этом месте службы другие слова:

«Молитвами апостолов, Милостиве, очисти множество согрешений наших.

Молитвами Богородицы, Милостиве, очисти множество согрешений наших.

Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей и по множеству щедрот Твоих очисти беззаконие мое.

Воскрес Иисус от гроба, якоже прорече, даде нам живот вечный и велию милость».

Перевод: «По молитвам апостолов, Милостивый, очисти множество согрешений наших.

По молитвам Богородицы, Милостивый, очисти множество согрешений наших.

Помилуй меня, Боже, по великой милости Твоей и по множеству щедрот Твоих очисти беззаконие моё.

Воскрес Иисус от гроба, как Сам и предсказывал, и дал нам жизнь вечную и великую милость».

Но с началом подготовки к Великому посту это песнопение заменяется на покаянные тропари. В некоторых храмах при их пении принято гасить свет и опускаться на колени.

Можно сказать, что покаянные тропари утрени выражают основное настроение, в котором мы пребываем на протяжении всего Великого поста. Наше главное дело Великим постом – приносить покаяние Богу, то есть постараться увидеть свои грехи и сделать всё от нас зависящее, чтобы отстать по крайней мере от части этих грехов, исправиться, измениться к лучшему. В покаянных тропарях мы признаёмся себе и Богу, что отчаянно нуждаемся в помощи свыше для того, чтобы принести такое деятельное покаяние, просим у Него для этого сил и молим о милости.

«Храм телесный весь осквернён...». Эти слова напоминают нам о том, что человек с точки зрения христианства призван стать храмом Божиим, очистить свою душу настолько, чтобы она вместе с телом могла стать вместилищем для Господа Духа Святого. Мы же, наоборот, ежедневно, если не ежечасно, оскверняем этот храм дурными мыслями, словами и поступками.

«Трепещу страшного дне суднаго...» Судным днём христиане называют день Второго Пришествия Господа нашего Иисуса Христа, когда, согласно Евангелию, Он придёт на землю в окружении несметных ангельских сил и сядет судить всех людей, когда-либо живших на земле (ср., напр.: Мф 25:31-46). Именно на этом суде – последнем и поэтому страшном – решится окончательная участь всякого человека. Люди, любящие Бога и стремившиеся к Нему ещё при земной жизни, будут жить с Ним вечно в радости и блаженстве, а все противники Бога наследуют вечную разлуку с Господом и нескончаемое страдание.

«Яко Давид вопию Ти...» Давид – царь израильского народа, создавший в X веке до Р. Х. единое государство; один из величайших праведников в истории человечества до пришествия Христа. Известен, в том числе, как автор нескольких десятков псалмов, воспевающих Бога и обращающихся к Нему с мольбами. Один из этих псалмов, пятидесятый («Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей»), – непревзойдённый образец покаянного духа.

Последний раз мы слышим покаянные тропари во время вечерней службы субботы на пятой неделе Великого поста. В следующую субботу уже будет праздноваться Вход Господень в Иерусалим: Великий пост остаётся позади, начинается Страстная седмица. В центре Страстной седмицы – уже не наши грехи и покаяние в них, а Сам Господь Иисус Христос, последние дни Его земной жизни и страдание на Кресте. Именно этим событиям стоит уделить первоочередное внимание в неделю, предшествующую Пасхе, а покаянные тропари в эти дни уже неуместны.

Кто и когда написал эту молитву

Ни автор, ни время появления покаянных тропарей точно не известны. Но Церковь знает их по крайней мере с XIV века: именно к этому времени сложился состав Триоди постной – богослужебной книги, содержащей все основные тексты для чтения и пения в дни Великого поста.

2. Молитва преподобного Ефрема Сирина

«Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми. Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему. Ей, Господи, Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь».

Перевод: «Господи и Владыка жизни моей! Не дай мне склонности к праздности, к унынию, к властолюбию и празднословию. Дух же целомудрия, смирения, терпения и любви даруй мне, рабу Твоему. Да, Господь мой и Царь, дай мне видеть мои собственные грехи и не осуждать брата моего; ибо Ты благословен во веки веков. Аминь».

Что это за молитва

Молитва Ефрема Сирина читается на всех будничных богослужениях, начиная с вечера Прощёного воскресенья (но перед этим ещё в среду и в пятницу Сырной, или, по-народному, масленичной седмицы) и до Страстной среды включительно. Она прекрасно показывает суть покаяния: мало раскаяться в грехах, нужно постараться заместить всë недолжное, скверное в своём сердце противоположными по духу добродетелями. Переключиться, так сказать, со знака «минус» на знак «плюс».

Состоит эта молитва из трёх групп прошений: сперва мы просим Бога ослабить в нас действие праздности, уныния, властолюбия, празднословия – тех страстей, которые особенно мешают настроить сердце на покаяние; далее просим самого необходимого для оживления нашей души – целомудрия (то есть духовной цельности и чистоты), смирения, терпения и любви к окружающим. Концовка же молитвы – квинтэссенция православного отношения к себе и окружающим: «Даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего». Ведь никто из нас не в силах исправить другого, только себя (и то с Божией помощью).

Почему акцент сделан именно на названных страстях и добродетелях?

«Праздность, пишет протопресвитер Александр Шмеман в книге «Великий пост», – наш основной недуг и корень всех грехов. Это – та странная лень и пассивность всего нашего существа, что тянут нас всегда вниз… постоянно убеждают нас в невозможности, а потому и нежелательности что-либо изменить. Это поистине глубоко вкоренённый в нас цинизм, который на каждый духовный призыв отвечает: зачем? и благодаря которому в течение всей нашей жизни мы растрачиваем данные нам духовные силы.

Уныние – плод праздности: во власти уныния человек лишён возможности видеть что-либо хорошее или положительное; для него всë сводится к отрицанию и пессимизму. Такой человек – постоянный собеседник дьявола, который непрестанно лжёт о Боге и о мире, наполняет жизнь тьмою и отрицанием.

Любоначалие, то есть любовь к власти, входит в нашу жизнь под влиянием лени и уныния. Ведь, как объясняет отец Александр Шмеман, «если моя душа не направлена к Богу, не ставит себе целью вечные ценности, она неизбежно станет эгоистичной, эгоцентричной, а это значит, что все другие существа станут средствами для удовлетворения её желаний и удовольствия». Не всегда любоначалие побуждает нас командовать другими людьми, оно может выражаться и в равнодушии, презрении, отсутствии интереса, внимания и уважения к другим людям. Но в обоих случаях люди рассматриваются как пешки, предметы окружающей нас обстановки, а не как самоценные личности.

Наконец, празднословие – это когда дар речи, полученный человеком от Бога, используется не по назначению. Слово, которое может стать мощным творческим инструментом, средством спасения ближнего и утверждения правды Божией, на практике подкрепляет дух праздности, уныния и любоначалия и приобретает огромную разрушительную силу».

«Целомудрие противоположно праздности, – продолжает отец Александр Шмеман, – если праздность означает рассеяние, разделение, изломанность наших мнений и понятий, нашей энергии, невозможность видеть вещи, как они есть, в их целом, то целомудрие – это прежде всего целостность, правильная иерархия сил и способностей человека. Смирение – плод такого целостного взгляда на мир: одни смиренные способны жить по правде, видеть и принимать вещи так, как они есть, и благодаря этому видеть Божие величие, доброту и любовь ко всем.

Терпение рождается из смирения: только падший в своей естественной природе человек – нетерпелив, скор на суд и осуждение других и, руководствуясь неполными, изломанными, искажёнными понятиями, хочет, чтобы жизнь для него стала немедленно удачной. А чем больше мы приближаемся к Богу, тем терпеливее мы становимся, тем более отражаем в себе свойственное одному Богу бережное отношение, уважение к каждому отдельному существу. Наконец, любовь – высший дар, цель всего нашего духовного пути, именно она и испрашивается в конце молитвы Ефрема Сирина».

Современный устав Русской Православной Церкви предусматривает чтение этой молитвы, как правило, с 16-ю поклонами – четырьмя земными и 12-ю поясными. После первой группы прошений мы кладём один земной поклон; после второй – ещё один; произнеся заключительную часть молитвы, кладём третий земной поклон; затем совершаем 12 поясных поклонов, каждый раз добавляя: «Господи, помилуй мя грешнаго»; наконец, произносим всю молитву целиком ещё раз и кладём заключительный земной поклон.

Кто и когда написал эту молитву

Церковное предание считает автором молитвы преподобного Ефрема Сирина. Родился он в начале IV века на самом востоке Сирии, которая входила тогда в состав Византийской империи. С детства юношу воспитали в вере, он был лично знаком с некоторыми сирийскими исповедниками и мучениками за Христа. Ряд жизненных обстоятельств (в частности, заключение в тюрьму по ложному обвинению) укрепил его в решении посвятить жизнь проповеди покаяния.

Будущий святой удалился в Нисибинские горы, где жили сирийские христиане-отшельники, изучил слово Божие, стал искусным проповедником и богословом. Ближе к концу жизни преподобный Ефрем основал духовную школу по изучению и истолкованию Священного Писания. До конца дней служил диаконом, жил в бедности и завещал похоронить себя как нищего странника.

У исследователей творчества Ефрема Сирина нет твёрдой уверенности, что покаянная молитва принадлежит именно ему. Она входит в сборник греческих переводов, которые хотя и надписаны именем Ефрема Сирина, но датируются самое раннее VII–VIII, а то и X веком. Более ранние варианты этих текстов пока не найдены.

3. «Да исправится молитва моя…»

«Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою,

воздеяние руку моею – жертва вечерняя.

Господи, воззвах к Тебе, услыши мя:

вонми гласу моления моего, внегда воззвати ми к Тебе.

Положи, Господи, хранение устом моим, и дверь ограждения о устнах моих.

Не уклони сердце мое в словеса лукавствия, непщевати вины о гресех».

Перевод: Да направится молитва моя, как фимиам, пред лицо Твоё,

возношение рук моих – как жертва вечерняя.

Господи, я воззвал к Тебе, услышь меня,

внемли гласу моления моего, когда я взываю к Тебе.

Поставь стражу, Господи, к устам моим, и дверь ограждающую для губ моих.

Не уклони сердце моё к словам порочным измышлять оправдания грехам.

Что это за молитва

Это поразительной красоты песнопение исполняют на литургии Преждеосвящённых Даров, которая совершается на протяжении всего Великого поста по средам и пятницам, а также в некоторые другие дни поста (например, в дни памяти 40 Севастийских мучеников, Первого и Второго Обретения главы Иоанна Предтечи, в четверг пятой седмицы Великого поста после чтения Великого канона). Место этой песни – сразу после чтения паремий, то есть фрагментов из Ветхого Завета (книг Бытие и Притчей царя Соломона).

Чаще всего «Да исправится молитва моя…» поётся церковнослужителями и священнослужителями на три голоса: они выходят на солею, встают перед открытыми Царскими Вратами и медленно поют стих за стихом, причём после каждого стиха хор повторяет первоначальную строфу: «Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою, воздеяние руку моею – жертва вечерняя». Традиционно весь храм в это время встаёт на колени.

Это один из самых запоминающихся моментов литургии Преждеосвящённых Даров, ярко отличающий её от привычной нам литургии Иоанна Златоуста. По сути именно с этого момента и начинается собственно литургия: чтение паремий относится ещё к вечерне, которая переходит в литургию Преждеосвящённых Даров.

«Да исправится…» – это молитва о даровании молитвы, о том, чтобы она оказалась исправна перед Господом, чтобы возносилась прямо к Нему подобно дыму от кадильного фимиама. Характерно, что священник в этот момент стоит в алтаре и кадит престол, а затем (после того, как пропет третий стих) переходит к жертвеннику, на котором стоят заранее освящённые Святые Дары, и совершает каждение перед Ними.

И ещё это молитва о том, чтобы наши уста и сердце не создавали нам помех во время обращения к Богу, чтобы мы не уклонились ни в пустословие, ни в лукавое самооправдание. Можно сказать, что эта песнь – своего рода молитвенная подготовка к сосредоточенному, внимательному, вдумчивому произнесению молитвы Ефрема Сирина, которая звучит следом и содержит прошения к Богу, о которых мы уже говорили выше.

«Упоминание о жертве вечерней отсылает нас к древнему богослужению в скинии Завета – походном храме, предшественнике величественного Иерусалимского храма, возведённого царём Соломоном в X веке до Р. Х. Перед входом в скинию находился медный жертвенник, на котором каждый вечер полагалось сжигать агнца в дополнение к прочим жертвам, которые приносил народ, как правило, желая избежать наказания за совершённые грехи» – напоминает святитель Иоанн Златоуст.

Священникам было повелено и постановлено законом, когда никто не прино­сил (жертвы), собственно от себя приносить и сожигать одного агнца утром и одного вечером; первая жертва называлась утреннею, а последняя вечернею. Так делать было заповедано Богом, Который этим внушал, что дóлжно служить Ему непрестанно, и при начале и при конце дня.

Такая жертва, продолжает Златоуст, была благоприятна Богу всегда, в отличие от жертв за грехи, которые могли быть и неугодны, если приносились без сердечного расположения. «Псал­мопевец просит, чтобы молитва его была такова, как эта жертва, не оскверняемая никакою нечистотою приносящего, как этот фимиам – чистый и святой», – заключает Златоуст.

Если строго следовать уставу, то литургию Преждеосвящённых Даров нужно совершать во второй половине дня, после вечерни. Сейчас, в силу современных условий жизни, это указание редко исполняется, но кое-где так служат и поныне, например, в храмах Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета (Москва, Лихов переулок, д. 6). В таком случае наша молитва на литургии Преждеосвящённых Даров в прямом смысле слова оказывается жертвой вечерней.

Кто и когда написал эту молитву

«Да исправится молитва моя…» – это первые строки 140-го псалма, написанного будущим царём Давидом в те времена, когда ему приходилось скрываться от завистливого и раздражительного царя Саула (см. 1 Цар19:24). Саул подозревал своего слугу и зятя Давида, прославленного победителя вражеского силача Голиафа, в том, что тот желает лишить его царской власти.

Но у Давида и в мыслях не было как-либо навредить Саулу. И этот псалом (как и многие у Давида) – сердечное воззвание к Богу, проникнутое осознанием, что только Бог может избавить псалмопевца от несправедливого царского гнева. «Давид понимает, что хоть и не виновен в том, в чём его обвиняют, но достаточно и прочих его грехов, чтобы понести от Господа наказание», – подмечает священник Димитрий Выдумкин. Поэтому он просит Господа положить хранение его устам, дабы не озлобляться на противника, просит не позволить его сердцу уклониться к самооправданию.

В христианском богослужении этот псалом стал использоваться давно – строфы из него мы слышим во время пения стихир на «Господи, воззвах» на вечерне (в том числе и на той самой, что предваряет литургию Преждеосвящённых Даров). «Можно полагать… что повторное пение этих стихов восходит к самому раннему периоду совершения литургии Преждеосвящённых Даров», – пишет протопресвитер Александр Шмеман в книге «Великий пост».

То есть уже к VI–VII векам, когда появляются первые сведения о совершении особой вечерней литургии с причащением заранее заготовленными Дарами. «Возможно, что в те времена, когда эта литургия ещё не приобрела теперешней своей торжественности и состояла просто в причащении за вечерней, эти стихи пели во время причащения», – предполагает отец Александр.

А сегодня они призывают нас собрать ум воедино и помолиться Богу по-настоящему, с сердечным вниманием и без лукавства.

Источник: foma.ru